Nouvelle parution : Les monastères grecs sous domination latine (XIIIe-XVIe siècles). Comme un loup poursuivant un mouton, Turhout, Brepols (Mednex 9), 2021 (452 pages), par Ludivine Voisin

« Comme un loup poursuivant un mouton » : c’est par cette métaphore que le chroniqueur byzantin Nikétas Chôniatès décrit les croisés francs et vénitiens entrés dans Constantinople le 12 avril 1204. L’aversion réciproque des Grecs et des Latins ne date pas du détournement de la Quatrième croisade. En revanche, la violence de l’événement marque les esprits contemporains et participe de la « légende noire » des Latins établis en Grèce et à Chypre entre 1191 et 1571. Le récit partisan des conquêtes latines de l’ancien Empire byzantin, fabriqué par des témoins directs et indirects, a façonné une partie de l’historiographie qui a assimilé les Latins, et en premier lieu, leur chef, le pape, à des agresseurs persécutant la population grecque, forgeant ainsi un autre mythe, celui de la résistance des Grecs face aux Latins. L’historiographie, élaborée depuis l’Occident depuis le XVIIe siècle, a, au contraire, passé sous silence la violence des croisés, sauf pour la justifier, donnant naissance à une histoire colonialiste de la latinocratie. Prise en deux historiographies partisanes et entre deux mythes antagonistes, l’écriture de l’histoire des relations entre Grecs et Latins dans les territoires nés des Troisième et Quatrième croisades se renouvelle en profondeur depuis plusieurs décennies : l’édition complète de sources, notamment pontificales, et l’établissement de nouveaux questionnements permettent aujourd’hui de faire une lecture plus fine et complexe des relations entre Latins et Grecs.

De cette entreprise de relecture, les moines grecs ont fait figure de grands absents alors qu’ils constituent, par leur mission d’intercession, un groupe essentiel aux sociétés chrétiennes. L’enquête historique menée dans ce livre, issu d’une thèse soutenue à Rouen en 2011, a pour objectif de répondre à une question simple, en apparence : de quelle manière les monastères de rite grec, situés dans l’ancien Empire byzantin conquis par les Latins, ont-ils survécu aux changements politiques, économiques et culturels survenus entre la fin du XIIe siècle et le XVIe siècle ? Ce questionnement se justifie d’autant plus si l’on observe la destinée des institutions monastiques grecques d’Italie du Sud et de Constantinople, où la domination latine a été synonyme de déclin.

L’enquête explore les structures du monachisme grec en s’appuyant sur un documentation publiée et inédite, rédigée en latin, en grec, en français et en italien. La nouvelle organisation ecclésiastique dans laquelle les moines grecs doivent se fondre s’appuie sur une longue expérience des Latins au contact des Grecs en Terre Sainte et en Italie du Sud. D’une manière générale, les Latins agissent avec prudence : à Chypre, la hiérarchie épiscopale grecque est réduite mais elle coexiste avec le personnel latin ; en Grèce, des sièges épiscopaux sont abandonnés ou supprimés au profit des Latins lorsque le prélat grec refuse de prêter serment à l’Eglise latine, signe de reconnaissance de l’autorité du chef de la juridiction. Des prêtres grecs (protopapades) sont maintenus dans les campagnes afin d’assurer la continuité du rite orthodoxe : l’Eglise latine ne projette aucunement de « latiniser » l’Eglise grecque, dont les fidèles sont majoritaires. Ce modus vivendi facilite les contacts entre chrétiens qui partagent, au moins occasionnellement, les mêmes édifices de culte ou bien soutiennent financièrement les monastères grecs. Dans le domaine économique et social, la féodalité fait de la majorité des Grecs des serfs : toutefois, il ne semble pas que ce statut ait provoqué un asservissement plus grand des Grecs, si on le compare à la parèquie byzantine.

Dans ce nouvel ordre politique, ecclésiastique, économique et social, qui diffère sensiblement d’un territoire à l’autre, les monastères grecs font preuve d’une adaptation certaine. Les épisodes de conquêtes provoquent assurément des ruptures temporaires ou durables : des monastères disparaissent des sources, ayant été détruits et/ou abandonnés. Cependant, un mouvement de fondation, restauration et re/décoration des établissements monastiques reprend assurément après les décennies des conquêtes, à l’exception de Constantinople où les sources manquent. Si des transferts de biens monastiques sont effectués à l’endroit de Latins, en particulier à Constantinople, aucun accaparement général de la propriété monastique grecque n’a eu lieu : l’Eglise latine n’entend pas annihiler le monachisme orthodoxe mais bien donner aux séculiers et réguliers latins les moyens de subsister dans des territoires où la majorité des fidèles ne paie pas la dîme. En outre, le transfert d’un bien monastique grec à un groupe ou un individu latin ne signifie aucunement un changement de rite, ni même l’expulsion de la communauté monastique.

Ces conditions permettent au monachisme orthodoxe de maintenir ses structures héritées de la période byzantine : il demeure majoritairement rural, bien que plusieurs fondations soient aussi attestées en ville ; diverses formes de vie monastiques coexistent – cénobitisme, anachorèse, laure et idiorythmie – bien qu’il semble que le cénobitisme en soit la principale manifestation. Une autre permanence institutionnelle est attestée : la cohabitation des moines et des moniales dans des monastères doubles. Quant aux statuts des monastères, ils restent aussi variés qu’avant la conquête latine : on trouve des monastères « publics », autrement dit diocésains ou dépendants de la puissance publique, des monastères indépendants et privés. L’entrée en religion des Grecs continue de s’opérer sans distinction de statut pour une population majoritairement réduite au servage. Cependant, comme en Italie du Sud, cette question de la tonsure révèle des enjeux antinomiques qui dépassent la société grecque : alors que les seigneurs latins tentent de réguler l’entrée en religion, synonyme de perte de main-d’œuvre pour exploiter leurs domaines, la papauté, au nom de la libertas ecclesie, promeut l’existence d’une Eglise composée d’hommes « libres » et indépendants des laïcs. Bien qu’on ne puisse pas conclure à un affranchissement définitif des moines à l’égard des laïcs à l’entrée au monastère, les établissements semblent majoritairement puiser les sources de leur régénérescence dans les campagnes peuplées de serfs. L’organisation interne des monastères reste peu connue mais des permanences émergent à la surface des sources : les effectifs se maintiennent autour d’une dizaine de moines ; les supérieurs des fondations conservent leurs anciens titres ; le choix des higoumènes s’effectue toujours après une élection ou bien il relève du choix du patron. Sous la domination vénitienne à Chypre, à partir de 1474/1489, apparaît toutefois une nouvelle forme d’accès à l’higouménat : l’achat de la charge d’higoumène.

Dans le domaine économique, les permanences sont aussi nombreuses. Le patrimoine économique des fondations se fond dans l’ancienne trilogie byzantine ˗ biens immobiliers, mobiliers et animés ˗ et il se caractérise par une fragilité structurelle qui tient à son mode d’acquisition majoritaire : le patronage. La dépendance des moines à l’égard de leurs patrons explique la dispersion du patrimoine. Seule une poignée de monastères ˗ Saint Jean de Patmos, métoques de Saint Théodose de Palestine et de Sainte Catherine du Sinaï ˗ peuvent être qualifiés de « riches » : cependant, aucune fondation n’égale les grands monastères athonites de l’époque. En outre, ces monastères « fortunés » se caractérisent par l’externalité de leur économie, tournée vers les maisons-mères, et par leur urbanité : autrement dit, elles font figure d’exception dans un paysage monastique majoritairement rural et autarcique. Même lorsqu’ils ne possèdent pas de vastes domaines, les moines exercent différentes responsabilités économiques héritées de l’époque byzantine. Il semble néanmoins qu’à partir du XVe siècle des moines délèguent davantage leurs responsabilités économiques à des laïcs, en les employant ou en leur louant des terres, au profit de leurs devoirs liturgiques. La frontière entre le monde de l’ascèse et celui des laïcs est poreuse puisque des confréries rassemblent des laïcs et des clercs autour de plusieurs établissements. Au contraire, les relations avec le clergé séculier, latin et grec, peuvent s’avérer tumultueuses, comme à l’époque byzantine, surtout lorsqu’il s’agit de contester des biens ou des droits appartenant aux monastères. Enfin, les moines grecs se fondent dans la culture écrite byzantine et chrétienne sans contribuer à l’essor intellectuel et à l’éducation, à l’exception de quelques fondations : en d’autres termes, ils entretiennent la tradition.

Même si les relations avec le patriarcat de Constantinople sont officiellement rompues en 1204, des liens spirituels et culturels continuent de relier les Grecs des deux côtés de la frontière juridictionnelle et politique qui se dessine au fil des conquêtes. Les relations des moines à la nouvelle autorité universelle incarnée par la papauté relèvent du pragmatisme. Les conquêtes latines font basculer de nombreux Grecs dans une nouvelle juridiction ecclésiastique à un moment particulier de l’histoire de la papauté : au début du XIIIe siècle, le chef de l’Eglise d’Occident a en effet affirmé ses pouvoirs temporel et spirituel au terme d’un long processus appelé « réforme ‘grégorienne’ ». L’extension de la juridiction pontificale en Orient grec permet aux papes de prétendre à un pouvoir universel de facto. Néanmoins, il leur manque la reconnaissance de leur autorité par les Grecs : les moines, contraints d’élaborer de nouvelles stratégies pour protéger leurs biens, leurs personnes et leurs droits face aux laïcs et aux clercs, les placent sous la protection des papes et deviennent ainsi des instruments, conscients ou non, de la politique pontificale en reconnaissant, de facto, leur autorité juridictionnelle.  La papauté affirme encore son autorité universelle dans sa relation aux monastères grecs puisqu’elle les traite de la même manière que les établissements latins, et qu’elle est reconnue comme étant l’arbitre suprême des relations entre Grecs et Latins. La papauté étend ainsi la réforme « grégorienne » en Orient.

En conclusion, lire les relations entre les monastères grecs et les Latins à travers le seul prisme des tensions et des résistances prive l’historien.ne de tout un pan de l’histoire monastique qui s’est écrite en Grèce et à Chypre à la fin du Moyen Âge et au début de l’époque moderne. Si des moments de tension apparaissent dans les sources, ils demeurent ponctuels. Cependant, il est évident qu’une partie des moines grecs a reconnu l’autorité des Latins comme légitime, quand d’autres ont sans doute vécu leur ascèse sans subir les effets des nouveaux cadres institués par des Latins, vivant essentiellement en ville. La permanence de nombreux monastères à travers les siècles de domination latine, dont les vestiges sont encore aujourd’hui les témoins matériels, ne résulte pas d’une résistance acharnée aux Latins mais bien d’une adaptation des structures monastiques aux nouvelles conditions établies par les Latins.

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